Главные славянские праздники июля - День славления князя Святослава, Аграфена Купальница, Купала, День снопа Велеса, Выбор жертвы Перуну
3 июля день славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Русский историк Н.М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей древней истории». По словам академика Б.А. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии».
Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством (до своей смерти в 969 году), поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—966 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата.
В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию.
Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении.
Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».
В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.
6 июля. День Аграфены Купальницы. Этот праздник у славянских народов ассоциировался с любимым летним времяпрепровождением — купанием. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. К тому же он отмечался накануне дня Ивана Купалы. А в православии в этот день чтят память святой Агриппины Римской, прозванной в народе Аграфеной.
По всему северу России, и особенно в Вологодской губернии, крестьяне заготавливали в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и других растений.
Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).
На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.
На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.
Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы.
Очень оригинален также обычай, встречаемый в ряде регионов. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.
7 июля Праздник Купала. Праздник Купала у славян — древний обрядовый праздник. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирался «урядник», который занимался подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читали волхвы, жрецы, урядник, старейшина.
Традиционно Купала начинался так: с утра девушки собирали травы и цветы, плели венки и припасали травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепили на поясе.
Парни загодя срубали деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливали на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшали дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называли «марена» или «купала». Под деревце прилаживали изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вязали из соломы, веток, иногда лепили из глины.
«Ярилу» облачали в одежду, украшали венком, цветами и лентами. Ему следовало приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагались яства. Парни заготавливали дрова и складывали неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливали высоченный шест, на вершине которого крепили деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и проходило самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящали водой и огнем присутствующие жрецы.
Девушки водили хоровод вокруг березки и пели. Парни на этот хоровод совершали «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удавалось, бежал к реке, где дожидался остальных. Волхвы отламывали от березки кусочки и раздавали каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросали на воду, а волхвы творили приговор. В воду кидали также цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинали купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собирались к костру — Купальцу. Возжигать его полагалось девушке. Тут уж и начиналось гулянье.
Творилось веселье, загадывались загадки, ходили ряжеными, устраивались игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывали. Девушки в сторонке кумились, суженых приглядывали. Когда костер прогорал, начинался выбор суженых.
Девушка хлопала парня по плечу и убегала, а тот бежал ее догонять. Поймав, вел к костру, через который они прыгали, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивал: «Все ли простили обиды?». Если находились обиженные, судили прилюдно. Подле костра устраивали пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагалось по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня пели песни, говорили сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигали деревянное колесо и катили его до воды. На реке суженые обменивались венками, после чего каждый клал свой венок на плотик из веток и соломы и пускал его по воде. Девушки пели.
На берегу зажигали огонь, пары купались в ночной реке. Остальные собирались у костра. Волхвы с ночи до зари собирали целебную купальскую росу. Срезали волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки искали в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивался.
12 июля День Снопа Велеса. Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.
«Велесова книга», III 8/2/
Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинали косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!». В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.
25 июля. Выборы жертвы Перуну
Перуна не без оснований считали главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считали покровителем воинов и витязей и славили в дни победы и приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Также считалось, что Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считался родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считали голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).
Святилища Перуна устраивали под открытым небом. Они имели форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца, куда складывались приношения и проливалась жертвенная кровь.
Источник
Чертог Коня и Чертог Орла
Рожденные с 23 июня по 16 июля - это Конь, а рожденные с 16 июля по 7 августа - это Орел. В июле есть два славянских чертога из Круга Сварога: чертог Коня и чертог Орла.
