Узнай свой чертог и Бога-покровителя
Основная проблема исследования дохристианских идей славян заключается в отсутствии достоверных письменных и материальных источников. Славяне, в отличие от греков или германцев, не оставили после себя полного набора мифов. Таким образом, славянской мифологии как бы не существует официально, и поэтому славянские боги различаются в зависимости от рассматриваемых источников. Этнографический материал, собранный в основном во второй половине XIX века неутомимыми исследователями-позитивистами, такими как Нидерле, Брукнер и Аничков, дает весьма искаженное представление о политеизме древних славян, видоизмененном почти тысячелетним сосуществованием с христианством.
Славянскую мифологию было очень трудно сочинять, недостаток материалов страстные националисты пытались восполнить большой мистификацией. Пантеон древнепольских божеств был придуман летописцем эпохи Возрождения Яном Длугошем по римскому образцу. В Богемии нечто подобное пытались создать авторы Краловедворской и Зеленогорской рукописей Юзеф Линда и Вацлав Ханка.
Более того, по небольшому количеству действительно ценных материалов можно предположить, что у наших предков не сложилась единая религиозная система. Полабские и балтийские славяне, которые в контакте с не очень скупо руководившими миссиями немецкого духовенства, сохраняли свою веру до первой половины XII века, поклонялись Свантовиту и Радегасту. Восточные и южные славяне не знали этих божеств. Великий князь Владимир Киевский пытался разобраться в этой путанице, стремясь создать единую идеологическую систему, которая могла бы послужить опорой единого государства.
Получив власть в Киеве в 980 году, он создал новый, общедействительный пантеон – славянских богов. Его усилия не увенчались успехом. Новоиспеченный монарх осознавал, что, пропагандируя славянскую религию, он замкнется в кругу европейской цивилизации. Поэтому после женитьбы на византийской принцессе он принял христианство, чтобы начать распространение этой религии в собственном государстве. Но давайте теперь поближе посмотрим на его попытку в области религиозных реформ. Ниже перечень славянских богов с их описаниями, которые упоминаются на всей славянской территории Восточной Европы и в России тоже.
© 16 чертогов славян: мифы славян
Перун
Ведущей фигурой киевского пантеона был Перун – бог грома и молний, подобный греческому Зевсу, римскому Юпитеру, германскому Тору или индийскому Индре. Он был Богом порядка, могущественным человеком, который упорядочил мир и установил закон. Поскольку славянский пантеон богов не представляет собой целостной системы сохранившихся мифов, мы не находим даже рассказов о битвах этого божества с мифическим чудовищем или Хаосом, как в религиозных системах индусов, германцев или греков.
Основываясь на общем индоевропейском наследии, в рамках которого повторялись определенные персонажи и ситуации, можно предположить существование такого повествования. Ее видоизмененные фрагменты можно встретить в белорусских сказках о борьбе Бога с чертом.
Как покровитель воинов Перун изображался высоким, широкоплечим человеком с густыми усами и бородой. Его атрибутом был молот, метание которого, как говорили, вызывало гром, и - боевой топор.
© 16 чертогов славян: мифы славян
Его имя упоминается в тексте гипотетического мирного договора, якобы заключенного между русскими и представителями Византийской империи после похода Олега в 907 году. Хотя подлинность экспедиции и договора сегодня подвергается сомнению, тот факт, что члены княжеской военной свиты клялись именем Перуна, говорит многое о культурном климате, который еще царил на Руси примерно в XI веке, во время создания летописи Нестора. Подобно германскому Тору, Перун, помимо своей благородной, воинственной формы, имел и более народную форму. В его свете Перун был покровителем кузнецов, мастеров, пользовавшихся чрезвычайным уважением в индоевропейских сообществах на протяжении тысячелетий.
Святость божества распространялась и на связанные с ним предметы. Чтобы защититься от бури, русские закапывали под порог молоток или топор. Небольшой молоточек также был частым оберегом. Его носитель получал хотя бы часть силы Перуна и, таким образом, мог противостоять силам зла.
В позднейшей системе русского средневекового дуализма Перун превратился в святого Илью – громовержца.
Вторым важным божеством в пантеоне Владимира был Стрибог, правитель небес. В Слове о полку Игореве ветры названы внуками Стрибога. Его греческой аналогией был бы Кронос или Уран, предшественник Зевса на троне, где правили славянские боги. Подобно тому, как Крона был заменен Зевсом в Греции, Перун занял место Стрибога в России. Сообщения о возможной «борьбе за власть» не сохранились из-за отсутствия достоверных письменных источников.
Даждьбог
Важную позицию в рейтинге славянских богов занимал Даждьбог – так называемый бог дающего (того, кто дает). Он был богом солнца как источника света и тепла, олицетворением животворящего начала. В греческой мифологии ему соответствовал Аполлон. Царством Даждьбога было пространство, непосредственно окружавшее Землю и в котором также находилось Солнце. В воображении древних славян это пространство было окружено небесным куполом. Выше и позади него располагались резервуары с дождевой водой, и там дули ветры. Стрибог отвечал за эту скрытую от человеческого взгляда местность. Даждьбога знали и жители Древней Руси во времена Владимира. Бог солнечного диска. Аналогом этого бога является греческий Гелиос, божество, которое каждый день ездит по небу в санях, запряженных летающими лошадьми. Таких солнечных коней можно встретить в народной резьбе в виде конских голов на кранах, чашах или концах ложек – при этом дно ложки, чаши или стакана символизировало «колесницу». Можно найти и отголосок идеи этого мифического животного в фольклоре разных стран.
© 16 чертогов славян: мифы славян
Семаргл
Важнейшей отраслью экономики раннесредневековой России было возделывание полей. Крестьяне внимательно следили, сколько зерна в каком году было произведено. В условиях того времени каждое падение урожая приводило к голоду, а впоследствии и к эпидемиям. Поскольку неурожаи и вызванные ими бедствия наступали неожиданно и люди не могли объяснить их происхождение, они пытались завоевать расположение божеств, которые, по их мнению, управляли этими природными силами.
В Древней Руси к ним принадлежал еще один из членов киевского пантеона — Семаргл, божество, вероятно, индоиранского происхождения, изображаемое в виде крылатой собаки. В древнеиндийской Авесте мы находим крылатых собак – так называемых симурги.
© 16 чертогов славян: мифы славян
На русских вышивках и керамике Семаргл часто изображается в переплетении бутонов растений. Вероятно, он был покровителем растительности, богом семян и ростков. Крылья определили и другую его функцию – поскольку он был подвижным и быстрым, он стал посланником славянских богов, вестником посланий небесных властей на Земле. В более поздний период жители Древней Руси почитали его под именем Переплута как бога урожая. Ему соответствовал Пергрубий в литовском пантеоне.
Велес
Велес остался вне пантеона – вероятно, потому, что он был главным божеством Новгорода, города, который один только мог затмить славу Киева. Его культ был подавлен властью великого князя, а в городе над рекой Волчей был воздвигнут идол Перуна как символ единого государства и неограниченной монархической власти. Разница в тексте гипотетического договора Олега с византийским императором 907 года свидетельствует об идейной борьбе между Перуном и Велесом.
В Лаврентьевской летописи, основой которой является летопись Нестора, созданная на основе текстов и документов окрестностей Киева, русские клянутся своим богом Перуном и Велесом, богом стад. Однако в Новгородской Пятой летописи имя Перуна в присяге опущено. В воображении россиян Велес представлялся богом плодородия, покровителем пастухов и скота. Этот его образ трансформировался в раннем средневековье в святого Блазея (Власию), имевшего аналогичную функцию.
© 16 чертогов славян: мифы славян
В отличие от Перуна, правителя небес и представителя небесных божеств, Велес был связан с Землей и принадлежал к так называемым хтоническим божествам – божествам земли. Люди представляли его конкретное присутствие в образах различных животных – чаще всего медведя и волка. Поклонение Велесу было связано с различными ритуалами, которые должны были обеспечить плодородие и совершались жрецами, одетыми в медвежьи или волчьи шкуры. В Новгороде как покровитель города – торговой и морской державы – он традиционно ассоциировался с водной стихией и появлялся в образе водяной ящерицы. Святой Николай, он же Мокрый – известный в нашей стране как щедрый декабрьский карусельный святитель Николай, впоследствии стал покровителем морской торговли в этом городе.
Сварог
В славянской мифологии центральное место занимает бог Сварог. Он считается верховным правителем после ухода бога Рода и олицетворяет творческую энергию и правосудие. Играл ключевую роль в сотворении мира. Его почитали как Отца Богов и символ плодородия. Ему поклонялись за гармонию с природой и понимание справедливости. Сварог женат на Ладе. Вместе они породили многих других богов славянского пантеона. Их сын Перун олицетворяет гром и молнию. Дочери Леля, Жива и Морена управляют весной, летом и зимой соответственно. Происхождение Семаргла и Стрибога окутано тайнами. Хотя они родились от искры камня, Сварог считается их духовным отцом.
© 16 чертогов славян: мифы славян
Рассмотрим этимологию имени славянского божества. В санскрите существует созвучное слово «свародж» со значением «самодержец». Это позволяет увидеть, как в славянской мифологии Сварог выступал как бог-вседержитель и повелитель всего сущего. Его имя также родственно санскритскому «ишвара» — «бог, верховный». Корень слова «свар» означает «небо, свет». В древних верованиях небеса воплощали могущество и власть божества, став частью его образа. Интересно, что родственное слово «сварганить» первоначально означало «сотворить». Это указывает как творца мира и хозяина космического порядка. Впоследствии значение слова изменилось, подчеркнув не столько акт творения, сколько изменения и трансформации.
Сварог изображался как сильный мужчина с молотом, артефактами из металла или другими орудиями кузнечного дела. Сварог считался славянским богом ремесел и технологий, связанных с работой с огнём и металлами.
Род
© 16 чертогов славян: мифы славян
Род Первобог — главное славянское Божество, Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог.
Славяне верили, что Род родился из золотого яйца, а потом создал три мира: Правь (небесный), Явь (земной) и Навь (загробный) и первый круг славянского пантеона (Сварог, Семаргл, Хорс и Велес).
В самом начале не было ничего, никакого материального мира. Существовала только Тьма и Бог Род, который находился в Яйце, а когда освободился, то силой своей Любви смог разрушить темницу и дать жизнь Вселенной. Он создал множество звездных миров, в том числе и земной мир. Родил Бог Род Царство Небесное, отделив Океан каменной твердью от небес. Он также Разделил Свет и Тьму, Правду и Кривду. Отныне все, что было рождено Родом, получило его имя: природа, родина, родители.
Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличья, ведь Он — есть все сущее. Фактически Род — это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.
Бог Род разделил земной мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний мир расположен в небесах. В этом мире обитают Боги, правящие людьми. Они всегда поступают праведно, а потому обитаемые небеса называются Правь. Мир людей разместился ниже. Этот мир был явлен человеку Богами, поэтому его имя — Явь. Нижний — это мир, куда уходили наши предки, это мир прошлого. Нижний мир назван Навью. Навь – это мир мертвых, страна ночи. Считалось, что попасть туда можно, если пересечь Океан — море, которое окружает Землю.
Вокруг Земли располагаются девять небес, у каждого из которых свое назначение. Одно небо предназначено для Солнца и звезд, другое — для Луны, отдельное небо — для туч и ветров. Седьмое небо считалось «твердью» и являлось прозрачным дном Небесного Океана. В нем хранятся запасы живой воды, а также источник дождей, который никогда не иссякает.
На любое из этих небес можно попасть, если переместиться по Мировому Древу, связывающего между собой Нижний Мир, Землю и девять небес. Мировое Древо подобно огромному раскидистому дубу, на котором созревают семена всех деревьев, растений и трав. Своими ветвями дуб связывает все уровни мира, распространяясь на четыре стороны света и влияя на настроение Богов и людей. Считалось, что зеленое дерево обозначало достаток и хорошую долю, а засохшее – уныние и безмолвие.
Там, где вершина Мирового Древа возвышается над седьмым небом, в «хлябях небесных», есть остров, называемый Ирием или Раем. Ирий иногда называли «остров Буян». На этом острове живут прародители всех птиц и зверей. Их называют «старший волк», «старший олень» и др. В славянской мифологии считалось, что на остров улетают осенью перелетные птицы. Души зверей, добытых охотниками, по верованиям древних славян, попадали именно туда, и держали ответ перед «старшими». Они рассказывая им, как поступили с ними в земном мире люди. Охотник должен был обязательно поблагодарить зверя, который позволил взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. В этом случае «старшие» быстро отпускали душу зверя назад в земной мир, чтобы этот зверь мог снова родиться, и не иссякала рыба и дичь. Если же человек винился — быть беде.
Бог Род стал Небесным Родником и произвел на свет воды Великого Океана. Из пены вод Океана была явлена чудесная птица, называемая Мировая Уточка, от которой произошли многие Боги. От Рода произошла корова Земун и коза Седунь, из их молока произошел Млечный Путь. Далее на свет вышел земной витязь Святогор, который должен был охранять двенадцать столбов, на которых основывался земной небосвод Сварга.
Морена
Морана (Марена, Мара) — в славянской мифологии божество, воплощающее смерть и зиму, богиня увядания и смерти; повелительница Нави. Морена дочь Сварога и Лады, сестра Перуна и Живы, жена Чернобога. По преданиям, Морена жила на севере и была могущественной богиней, но, когда приходила весна, светлые божества заключали её в оковы. Образ Морены представлял собой ежегодное угасание и возрождение природы. Также она является весенним ритуальным персонажем, чучело которого сжигали.
Морена — могучее и грозное божество, богиня зимы, покоя и обновления. Уговоры, обращённые к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, исцеления от хворей. Считают, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами.
© 16 чертогов славян: мифы славян
Владения Мораны, согласно Древним Сказам, лежат за чёрной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. Марена воплощает собой торжество Мари — «Мёртвой Воды», то есть силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Богиня смерти и холода каждую зиму берёт власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались её многочисленные слуги — мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовётся на голос мары, тот умрёт. Германцы уверены, что маруты — духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары — души младенцев, умерших некрещёными. Белорусы верили, что Морана передаёт умерших Бабе-Яге, которая питается душами мёртвых.
Купала
Купала (Купало) — бог летнего Солнца, света, тепла, любви, плодородия и чистоты; Купала покровитель стихии водной и огненной в славянской традиции.
Купала сын бога огня Семаргла и богини ночи Купальницы, брат богини плодородия и урожая, покровительницы влюблённых Костромы.
Купала — древнеславянский бог, олицетворяющий собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, неразделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то — случайного) в древнеславянской мифологии, что в определённой степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой.
© 16 чертогов славян: мифы славян
Издревле на Руси в день, посвящённый богу летнего Солнца — Купале, проводились обряды в честь светлого бога и, как правило, призывались в помощь стихии огня и воды. Огонь очищает душу, а вода исцеляет тело. Считается, что в этот день заканчивается весна и начинается лето. Бог летнего Солнца Купало вступает в свои права. Изначально празднование Великого дня возвышения солнца приходилось в день летнего солнцестояния (20–21 июня), однако с приходом христианства его перенесли на 7 июля, на день рождества Иоанна Крестителя, и под названием «день Ивана Купала», но уже утратившего тот изначальный глубинный смысл и никак не связанного с космическим таинством летнего солнцеворота.
Предваряют день бога Купалы семь дней, посвящённых русалкам, поэтому традиционно в эти дни не купались, дабы не тревожить обитателей рек и озёр в преддверии Великого солнечного праздника.
Коляда
Коляда — один из светлых солнечных богов русского ведического пантеона. Бог нового Коло, являющийся олицетворением возрождающегося Солнца. Коляда — бог времени, даровавший людям календарь и поведавший о законах коловращения временных циклов. Он выводит на небосвод Солнце зимнее, на весну свой путь свершающее. Месяц, посвящённый богу Коляде, — декабрь, в котором празднуют один из главных святодней годового коло, знаменующий собой наступление Нового Года, — Коляду. Коляда открывает врата нового Коло — со светом обновлённого Солнца мир вступает в новый цикл годового Сварожьего Круга.
Праздник, посвящённый богу Коляде с одноимённым названием, начинается со дня зимнего солнцестояния. В день зимнего солнцеворота Солнце находится в самой низкой точке небосвода, тогда как на Купалу — в день вышнего летнего солнцеворота Солнце находится в самой вершине небосвода.
Рожана
Одним из божеств пантеона древних славян была богиня Рожана. Её имя неслучайно созвучно с такими словами, как «роды», «природа», «плодородие», «родной» и т. д. Инициация женщины как матери являлась моментом перехода к ней женской мудрости рода. У Рожаны был сын Лель. От его имени в старорусском языке произошли «детские» слова: «ляля, лялечка», «люлька», «лелеять». Рожану славили с приходом весны в конце апреля: женщины и девушки разжигали костры, подносили растительные дары, пели песни и водили хороводы. Праздник был сугубо женским, мужчины и парни смотрели на празднование издалека. С приходом христианства Рожану с младенцем Лелем заменила Пресвятая Мария с Христом. Однако суть этих образов не поменялась в сознании людей, так как мать с ребёнком на руках всегда несла в себе святость, заставляя человеческую рациональность преклоняться перед чудом Создания.
Жива
Жива — богиня жизни и плодородия в русской ведической традиции, творческая созидательная энергия, животворящим потоком излучающая жизнь в Явь, вестница весны, с первыми тёплыми лучами Солнца вдохновляющая природу к пробуждению от долгого зимнего сна, спутница лета, наполняющая силой плодородной Землю-Матушку, кормилицу нашу. Жива — это сила, прогоняющая хвори, наполняющая жизнь исцеляющим чистым потоком. Она Хозяйка мира Яви, богиня живительной и целительной энергии. Жива — олицетворение плодоносной жизненной силы, животворящая природа, покровительница живой воды — живительной Амриты.
Богиня Жива является проявлением светлого лика Макоши, она же владычица судьбы Доля (или Среча). Богиня Жива — управительница светлого времени суток (утра и дня), олицетворение возрождающих процессов в Мироздании, противопоставленная силам разрушения и смерти. Жива отвечает за циклические изменения в природе. Это сила, которая ведёт душу человека к новому рождению на Земле, также пробуждает жизнь в растительном и животном царстве природы.
Макошь
Макошь — богиня судьбы, прядущая путь души в земном воплощении, богиня-Мать и богиня-рожаница, попечительствующая деторождению, в этой ипостаси предстающая как хранительница рода и домашнего очага. Она почитается как богиня земного плодородия, водной стихии и покровительница Матери Сырой Земли. Макошь является дочерью бога Рода — как женская ипостась созидающей силы творца мироздания. Светлый лик Макоши — богиня Жива, сила животворящая и пробуждающая к жизни, контролирующая мир Явный, проявленный; а тёмная её ипостась суть богиня Мара, или Марена, своим серпом нить жизни рассекающая, — сила мира Навного.
Макошь — всеведущая Мать, проявляющаяся как сила, которая управляет исполнением закона воздаяния. Она ведает тайной пути Прави — великого закона мироздания и следит за тем, чтобы человек шёл по предначертанному пути, постигая уроки жизни и обретая драгоценный опыт в каждом своём воплощении. Нитями судьбы, которая прокладывает путь в жизни нашей, она сматывает клубок бытия каждого живого существа. Макошь — единственная богиня, имя которой было упомянуто в «Повести временных лет» (XII век), где описывается пантеон богов древней Руси.
Вышень
Вышень — бог Вселенских просторов, вышних миров, одно из первостепенных воплощений единого бога Рода. Вышень является отцом Сварога и дедом Перуна. Это один из наиболее почитаемых славянских богов, чья стихия — это свободное творение (не творчество!), простор для духа, души и мысли. Вышень олицетворяет собой бесконечный океан Вселенной во всем его многообразии. Это величайший из судий, который наравне с Рамхатом может решить любой спор, возникший между людьми или богами. Путь Духовного развития и Совершенства — это путь Вышеня, которым он прошел на заре мироздания, и следовать которому он заповедовал всем своим потомкам, в том числе и чадам Великой Расы. Вышень покровительствует всем славянам и ариям, живущим в любых мерностях, не только на Мидгард-Земле.
Вышень — сразу на ум приходит определение «высший» ведь так?! Тот, кто стоит выше всех и наблюдает за всеми. Тот, кто ведает всё. Если вслушаться в собственный эмоциональный отклик на это слово, то можно обнаружить, что этот некто, стоящий выше всех, холоден и беспристрастен. Он абсолютен, идеален, лишён всяких изъянов. Знающий точно, что есть добро и зло, видящий чёткие границы. Правильный и справедливый. Именно это и позволяет ему стоять выше всех, разве это не так?! Так вот в понимании древних славян, бог Вышень именно таков. Возможно его имя указывает на его первостепенность и значимость в русской мифологии. Ведь наши с вами предки не были склонны попросту сотрясать воздух. Каждое слово заключало в себе суть и смысл.
Крышень
БОГ КРЫШЕНЬ – Покровитель Древней Мудрости, Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во время приношений бескровных Треб и Даров на всесожжение не было кровавых жертвоприношений.
В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые для Родов Расы Великой времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.
Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.
В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной) появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня!
Лада
В славянской мифологии Лада занимала место божественной матери. Великому богу-создателю она была верной женой и родила ему шестерых детей, среди них — воинственный Перун, бог грома, который позднее возвысился до статуса монарха.
Богиню Ладу ценили как защитницу любовных отношений. Только с благими намерениями следовало искать ее поддержки в стремлении к блаженству. Лада обладала особыми качествами: мягкостью, привлекательностью и единением с природой.
В эпоху давно минувших времен, когда боги ждали даров от смертных, богиня Лада стояла в стороне от кровавых жертвоприношений. Она принимала лишь невинные подарки природы, такие как ягоды и цветы. Богиня Лада олицетворяла вселенскую любовь и доброту ко всему живому.
По поверьям, рожденные в июле обретали гармонию в любви и брачном союзе. Именно в этот месяц земля оживала в честь богини, где липовые цветы и символ девственности — береза — играли ключевую роль в ритуальных обрядах поклонения богине Ладе.
Рамхат
Рамхат – владыка небесного суда, защитник порядка на небесах и на земле. Он относился к высшим богам, иначе и быть не могло, ведь он следил не только за людьми, но и за богами. Основополагающие законы мироздания должны соблюдать все, боги не являются исключением. Кроме того, Рамхат обладал правом пускать или не пускать в небесное царство.
Рамхат был великим судьей, который отличался необыкновенной мудростью. Он был настоящим образцом справедливости и никогда никого не наказывал без причины. Другое дело, что его наказания могли быть слишком суровы, но это случалось в исключительных случаях. Тогда, когда нарушались самые главные законы. Например, происходили жертвоприношения.
Рамхат хранил книгу законов, которая называлась Рита. В ней были прописаны все законы, по которым жили не только боги, но и люди. И никто не мог вносить изменения в эту книгу. Рамхат обладал такой мудростью, что мог решать судьбы целых народов, разбирая, кто прав, а кто виноват.
Славяне очень почитали Рамхата, но никаких специальных обрядов или праздников не устраивали. Люди просто знали, что на небесах есть всемогущий и справедливый бог, который наказывает за плохие поступки и нарушение законов. Славяне не могли не почитать его, ведь Рамхат мог защитить от произвола со стороны богов.